Рабочая программа дисциплины «Православная педагогика»



Пояснительная записка



Перед школой и педагогикой стоят неотложные проблемы духовного возрождения личности.
Острота этих проблем объясняется утратой ориентиров, направляющих человека на самосовершенствование, как в духовном, так и нравственном плане.
Христианская мораль на протяжении веков в русском обществе являлась стержнем нравственного состояния личности. Ветхий и Новый Заветы предлагают нам общепонятные нормы-ориентиры внешней и внутренней жизни от почитания родителей, отказа от зависти, краж, убийств до любви к Богу и ближнему.
Вот почему в настоящее время в России создаются специализированные школы и гимназии с православным уклоном, а в светских учебных заведениях официально введен факультативный курс «Основы православной культуры».
«Православная педагогика» является составной частью содержания профессиональной подготовки учителя православной культуры.
Преподавание дисциплины «Православная педагогика» в педагогическом колледже направлено на достижение следующей цели: педагогическая подготовка учителя по обучению и воспитанию школьников в духе православной культуры и этики.
Задачи курса:
- овладение основами православной педагогики;
- формирование профессионально-значимых качеств личности педагога: доброта, отзывчивость, справедливость, честность, ответственность и др.;
- формирование у студентов стремление к личностному совершенствованию.

Требования к знаниям и умениям студентов.
В ходе изучения курса студенты должны овладеть следующими знаниями в свете православной культуры:
- основ общечеловеческих ценностей;
- историко-педагогические идеи и факты православного воспитания и образования;
- основ христианской антропологии;
- основ духовного развития личности;
- основ православного семейного воспитания.

Студенты должны овладеть следующими умениями:
- сравнивать содержание христианской педагогики с другими педагогическими системами;
- анализировать педагогические ситуации с позиции христианской этики;
- оценивать жизненные явления с позиции нравственного отношения к миру;
- ставить ближайшие и перспективные цели духовного и нравственного совершенствования, а также находить способы их достижения.

Курс рассчитан на _____часов. Изучение дисциплины заканчивается сдачей зачета.
При изучении дисциплины «Православная педагогика» преподаватель излагает не включенный в образовательный стандарт материал с учетом профиля специализации «Православная культура».
Основными способами обучения являются беседы, дискуссии, творческие работы студентов и т.п.




Тематический план



№ п/п


Наименование разделов и тем
Количество аудит. часов при очной форме обучения


Самостоятельная работа студентов
Лекционные
занятия Семинарские
занятия
Раздел 1. Христианское вероучение как основа православной
педагогики.
1. Понятие и сущность человека в свете христианской антропологии.
2. Грех и добродетель как категории христианской антропологии.
Раздел 2. Основы православной педагогики.

3. Православная педагогика как духовное явление.
4. Воспитание в свете православного педагогического мышления.
5. Основы православного воспитания детей в семье.
Раздел 3. История развития христианского воспитания и образования.
6. История зарубежной христианской педагогики.
7. История отечественной христианской педагогики.











Содержание учебной дисциплины

Раздел I. Христианское вероучение как основа православной педагогики.


Тема 1. Понятие и сущность человека в свете христианской антропологии.

Цель и смысл человеческой жизни. Учение о человеке как носителе образа и подобия Божия. Личность в христианской антропологии. Учение о трехсоставности природы человека.

Семинарское занятие. Доказательство бессмертия души человеческой.

Семинарское занятие. Понятие «личность» в психологии и православной педагогики.

Самостоятельная работа. Подготовка докладов на темы: «Образ Божий в человеке», «Обожение как смысл человеческой жизни», «Учение о человеке как носителе образа и подобия Божия – основание православной этики».

Тема 2. Грех и добродетель как категория христианской антропологии.

Грехопадение и его последствия. Понятие о христианских добродетелях. Грех и стадии его развития в душе человека. Общее понятие греховной страсти. Анализ человеческих страстей. Святоотеческое учение о борьбе со страстями.

Семинарское занятие. Духовные недуги нашего времени.
Семинарское занятие. Страсти и их воплощение в болезнях.
Самостоятельная работа. Подготовка докладов на темы: «Страсти и борьба с ними», «Страсть – духовный фактор болезни», «Суть и значение христианских добродетелей», «Психология греха и добродетели».

Раздел 2. Основы православной педагогики.


Тема 3. Православная педагогика как духовное явление.

Понятие и сущность православной педагогики. Основные категории православной педагогики. Принципы православной педагогики.

Семинарское занятие. Предмет и основные понятия православной педагогики.

Тема 4. Воспитание в свете православного педагогического мышления.

Воспитание в свете Божественного Откровения. Воспитание как создание условий для рождения духовной жизни. Возрастные этапы духовной жизни ребенка. Основные направления воспитательной деятельности православного педагога: образование ума, образование воли, образование сердца. Личность православного педагога.

Семинарское занятие. Духовная жизнь в различные периоды детства.

Самостоятельная работа. Подготовка рефератов на темы: «Свобода и дисциплина на разных возрастных этапах», «О педагогическом призвании».



Тема 5. Основы православного воспитания детей в семье.

Цель и задачи православного воспитания детей в семье. Принципы православного семейного воспитания. Средства религиозно-нравственного воспитания детей. Искоренение пороков в детях. Воспитание христианских добродетелей. Духовная взаимосвязь поколений.
Семинарское занятие. Православное воспитание как защита от оккультных воздействий, сект, ересей и губительного влияния информационных средств.
Самостоятельная работа. Подготовка докладов на темы: «Православная семья в современном мире», «Православные традиции воспитания детей и современность», «Советы и наставления святых отцов по вопросу православного семейного воспитания», «Духовные основы православной семьи», «О наказании как воспитательном средстве».


Раздел 3. История развития христианского воспитания и образования.


Тема 6. История зарубежной христианской педагогики.

Воспитание и образование в первые века христианства. Христианская педагогика в творениях святых отцов и учителей Церкви. Педагогические идеи Я.А. Коменского. Православная педагогика российского зарубежья (В. Зеньковский, С. Четвериков и др.)
Семинарское занятие. Святитель Иоанн Златоуст о православном воспитании детей.

Семинарское занятие. Педагогические взгляды С. Роуза.

Самостоятельная работа. Подготовка рефератов на темы: «Учение мужей апостольских и их ближайших приемников о воспитании», «Учение отцов и учителей Церкви III века о воспитании», «Учение о воспитании в творениях святых отцов IV века».

Тема 7. История отечественной христианской педагогики.

Крещение Руси и его значение для русского общества. Воспитание и обучение в Киевской Руси (X-XIII вв.). Воспитание и обучение в Русском государстве (XIV-XVII вв.). Педагогика православия (X-XVII вв.). Влияние протестантизма на русское общество и его последствия. Вклад М.В. Ломоносова в развитие православного просвещения. Педагогические взгляды святителя Тихона Задонского. Великий русский педагог К.Д. Ушинский. Педагогическая теория Н.И. Пирогова. Возрождение традиционной русской педагогики в трудах деятелей народной школы (Н.И. Ильминский, С.А. Рачинский, К.П. Победоносцев). Педагогические воззрения отцов и учителей Русской Церкви.

Семинарское занятие. Христианские идеи о педагогических воззрениях епископа Феофана, Вышинского Затворника, святого праведного Иоанна Кронштадского.

Самостоятельная работа. Подготовка рефератов на тему: «Дидактика архиепископа Фаддея (Успенского)», «Христианские идеи в педагогических воззрениях святителя Луки (Воино-Ясенецкого)».














Основная литература.

1. Зеньковский В.В. Педагогика. – М., 1996.
2. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. – М,. 1993.
3. Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию – М., 1994.
4. Опыты православной педагогики. – М., 1993.
5. Склярова Т.В., Янушкявичене О.Л. Возрастная педагогика и психология. – М., 2004.
6. Шестун Е. Православная педагогика - Самара, 1998.




Дополнительная литература.

1. Авдеев Д.А., Невярович В.К. Наука о душевном здоровье. - М., 2001.
2. Архиепископ Евсевий (Орлинский). Энциклопедия воспитания маленького христианина. – М., 2003.
3. Воспитание здорового ребенка. Христоматия в двух частях / Сост. В.В. Ильющенков, Т.А. Берсенева. – М., 2000.
4. Зорин К.В. Что такое «наследственная порча». – М., 2004.
5. Митрополит Иерофей (Влахос). Православная психотерапия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
6. Педагогика российского зарубежья. Хрестоматия. – М., 1996.
7. Пестов Н.Е. Путь к совершенной радости. – М., 1994.
8. Помилуй, Господи, наших детей. Книга для родителей / Сост. Громова Г. – М., 1999.
9. Радович А.С. Основы православного воспитания. – Пермь, 2000.
10. Рогозянский А.Н. Хочу или надо? О свободе и дисциплине при воспитании детей. – Санкт-Петербург, 2001.
11. Тихомиров Е. Мы – безсмертны. – М., 2003.
12. Флоренская Т.А. Мир дома твоего. – М., 2004.
13. Шиманский Г.И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты. – М., 1997.
14. Яблоко от яблони. О наследственности и духовной связи поколений. – М., 2004.






















Раздел I. Христианское вероучение как основа православной педагогики.

Тема 1. Понятие и сущность человека в свете христианской антропологии.

План.
1.Цель и смысл человеческой жизни.
2.Учение о человеке как носителе образа и подобия Божия, Личность в христианской антропологии.
3.Учение о трёхсоставности природы человека.

1. Цель и смысл человеческой жизни.
Основой православной педагогики является христианская антропология. Антропология это учение о человеке: его природе, происхождении и назначении.
Основы этого учения были намечены и развиты Отцами Церкви, исходившими из богооткровенных истин о человеке. Педагогическая мысль находится в зависимости от понимания сущности человека и главной цели его земного бытия.
Епископ Игнатий в «Слове о человеке» писал: «Среди предметов необъятного мироздания вижу себя – человека. Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования? Какая причина и цель моей земной жизни, этого странствования краткого в сравнении с вечностью?…Человек – тайна для самого себя». 1)
Вопрос о назначении человеческой жизни весьма серьёзен, поскольку затрагивает самое существенное для человека: цель его земного существования. Осознав своё подлинное назначение, человек сможет трезво взглянуть и на более мелкие вопросы, которые ему ежедневно приходится решать в общении с людьми, работе, в семье и в сложнейшем деле воспитания детей. Как педагогу, так и родителям невозможно правильно воспитывать ребёнка, не зная главной и конечной цели земного существования человека, достижению которой он (воспитатель) должен помочь.
Какова же истинная цель жизни человека, для чего он сотворен своим Творцом, для чего вселён в этот таинственный мир?
По евангельскому учению, человек бессмертен и имеет своё особое назначение. По отношению к Богу назначение человека состоит в том, чтобы он познавал своего Создателя и прославлял Его, Господь заповедал нам: « Тако да просветится свет ваш пред человеком, яко да видят ваши добрые дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех». (Мф. 5,16). На эту цель человека, как на самую главную, указывали и древние Отцы Церкви. Так, святой Василий Великий писал: «Ты, сосуд благоустроенный, получивший бытие от Бога, прославляй своего Создателя. Ибо для того только ты и создан, чтобы быть достойным орудием славы Божией, и весь этот мир для тебя как бы живая книга, которая проповедует славу Божию и возвещает тебе, имеющему разум, о сокровенном и невидимом величии Божием, чтобы ты познавал Бога истины». 2)
В Евангелии мы находим также следующее указание Господа: «Будьте совершенны, якоже Отец ваш Небесный совершен есть». (Мф. 5,48). Эти слова Иисуса Христа раскрывают назначение человека в отношении к самому себе.
Согласно евангельскому учению цель жизни человека состоит не только в нравственном исправлении. Мало усовершенствовать себя, стать целомудреннее, мудрее. Всё это необходимо, но не в этом смысл нашей жизни, та конечная цель, для которой наш Творец создал нас. Глубочайший смысл нашей жизни состоит в истинном единении с Богом, в обожении.
Бог по Своему образу наделил человека всеми дарованиями, чтобы он мог восходить на высоту и при их помощи достигать подобия своему Создателю, чтобы быть с Ним в глубоком личном единении.
Человек может достигать обожения. Обожение человека совершают Божественные энергии (благодать), которыми Бог вступает в общение с тварным миром. Для принятия Божественной благодати, для стяжания (т.е. собирание, постепенные приобретения духовных сокровищ – Духа Святого Божия), с нашей стороны необходимо соблюдать следующие условия:
1. Спасение, преображение своей души путём исполнения святых Христовых Заповедей в нашей повседневной жизни, с покаянием и великим терпением, ради очищения от страстей;
2. молитва, которая также очищает сердце от страстей и разжигает искры Божественной Благодати;
3. участие в Таинствах Церкви, в которых подаётся благодатная помощь Божия.
При соблюдении этих условий Христос вселяется в человеческое сердце. Тогда, пленённый любовь Христа, человек перестаёт жить собою и для себя, но живёт Христом и для Христа, творит не свою, а Его совершенную и святую волю. Так человек достигает обожения, без которого исчезает смысл бытия человечества.
Достигнув этой цели человек, находит себе истинное счастье, совершенную радость и покой души, включается в служение высшим целям мироздания и получает высший дар - обетование бессмертной жизни с Богом в вечности.
Обобщить всё выше изложенное можно следующими словами архимандрита Георгия: «Если нет обожения Благодатью, то, что остаётся? Усовершаться нравственно? Но этого мало человеку! Ему не даёт полноты то, чтобы становиться лучше и порядочно вести себя. Его призвание – в единении с Богом Святым. В этом смысл творения всего мира. Вот желанная цель. В ней наша радость, наше счастье, наше назначение». 1)

2. Учение о человеке как носителе образа и подобия Божия.
Личность в христианской антропологии.

Центральной и основной идеей христианской антропологии является учение о
человеке как носителе образа и подобия Божия.
Самое важное преимущество человека в ряду прочих созданий Божий состоит в том, что он сотворён по образу и подобию Божию. Это прямое учение Божественного Откровения. «И сказал Бог – повествует священный Бытописатель, - сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему»… (Быт. 1, 26).
Всякий образ необходимо предполагать сходство его со своим первообразом; следовательно, наличие образа Божия в человеке свидетельствует об отражении в его духовной природе свойств Божиих. Аналогию между Богом и душой человека провести легко. Бог есть Дух Высочайший и наша душа нематериальна – духовна; Бог есть Существо Вечное и наша душа бессмертна; Бог есть Высочайший Разум, - разум есть высшая богоподобная способность человеческой души; Бог есть Творец, и способность к творчеству, т. е. к созданию новых форм бытия вещей есть отличие человека от животных; Бог – Любовь и человек не только имеет способность любить, но чувство любви признаётся самым высоким и святым чувством; Бог – Существо абсолютно свободное и безконечно совершенное и человек – свободен в выборе и направлении своих действий, и высшая цель деятельности человека – стремление к совершенству.
Таковы формы проявления невидимого духа человека и все они питаются Божественными энергиями, заключенными в Образе Божием.
В духовности души, её бессмертии и свойствах – уме, чувстве и воле
отображается Бог в человеке, как в малой капле воды отображается великое солнце. В этих особенностях природы человека и заключается образ Божий, который дан человеку неотъемлемо, раз и навсегда.
Образ Божий отличается от подобия Божия в душе человеческой. На различие между образом и подобием Божиим указывается и в Священном Писании. Бытописатель Моисей в книге Бытия говорит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его…». (Быт. 1, 27). В этой фразе пророка Моисея не говорится о подобии Божием потому, что это подобие мы сами должны в себе приобретать. Сходство, единение человека с Богом изначально не было полным и совершенным, человеку надлежало свободно выбрать путь к Богу и самому потрудиться для того, чтобы уподобиться Ему. Эта возможность развития образа Божия в человеческой душе в лучшую сторону путём добродетельной жизни и называется подобием Божием.
Отцы и учителя Церкви также говорят о том, что образ Божий находится в самой природе нашей души, в её разуме, в её свободе, а подобие – в надлежащем развитии и усовершенствовании этих сил человеком, в совершенстве его разума и свободной воли, или того и другой вместе, в добродетели и святости, в стяжании даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получивши от Бога только возможность.
Сотворение по Своему образу было таким дарованием, которым Бог наделил только человека, и больше никого из всего видимого творения, так что он стал образом Самого Бога. Этот дар включает в себя всё то, что ставит человека над остальным видимым миром, делая его личностью.
Всякая личность (человеческое «я»), всякое духовное существо есть некая исконная тайна, некое чудо, превосходящее все наши понятия. В материальном мире, в котором мы живём, взглянуть на наше «я» невозможно. Поэтому в познавательном плане личность – это «вещь в себе». Вот, что по этому поводу отмечал архимандрит Платон (Игумнов): «В свете догматического учения Церкви личность как запечатленный в человеке образ Божий недоступна всеохватывающему и исчерпывающему познанию. Личность не может быть объектом научного изучения в той же полноте и объёме, как предметы внешнего мира. Она всегда остаётся непостижимой в своей конечной глубинной сущности. В недоступно – сокровенной жизни и в своём проявлении личность всегда пребывает оригинальной, своеобразной, неповторимой и потому единственной во всём мире духовной структурой, не сводимой ни к какой другой бытийной реальности». 1)
Личность – начало сверх природного, сверх естественного бытия. В процессе жизни человеческая душа проявляет себя как само сознающая личность, которой присущи: ум, воля, эмоции, чувства, характер, темперамент, способности, преобладающие потребности и интересы.
Следует различать такие понятия как «человеческая природа» и «человеческая личность». Уловить достаточно тонкое различие между ними можно только посредством грамматических категорий «кто» и «что». Природа всегда отвечает на вопрос «что?», это набор некоторых качеств и характеристик, отличающих человека от всех иных существ. Личность же отвечает на вопрос «кто?» и представляет собой тот субъект, который всеми этими качествами обладает. Личность и природа находятся между собой в следующем отношении: личность является способом существования природы, а природа является внутренним содержанием личности.



Таким образом, человеческая личность – это не часть природы, но нечто такое, что эту природу в её совокупности объемлет, в себе заключает и при этом является свободным по отношению к ней, то есть способно по отношению к природе самоопределиться и управлять ею.
Личность в христианской антропологии рассматривается в единстве духовных, душевных и телесных проявлений.

3. Учение о трёхсоставности природы человека.

Говоря об образе и подобии, мы пытаемся судить о человеке по его Творцу. Можно посмотреть на человека и иначе: с точки зрения его собственной природы.
Святые отцы разделялись во мнениях о составе человеческой природы. Одни из них учили о двух частности человеческого естества, то есть о том, что человек состоит из души и тела. Другие выделяют в нём три части: дух, душу и тело. Однако между этими двумя мнениями нет противоречия. История святоотеческой мысли не знает никакого спора между диохотомистами и трихотомистами. Те, кто учил о трёхсоставности человеческого естества, на самом деле выделяли в душе человека её высшую часть и называли её духом.
Говоря о различных составляющих человеческой природы необходимо помнить о том, что человек есть целое единство, только условно разложимое на части, так как к вечной жизни призван весь человек: и дух, и душа, и тело.
Подробно рассматривает строение человеческой природы епископ Феофан Вышенский.
В первом послании к Солуняном апостол Павел (5, 23) пишет: «Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных (во всем): и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится».
Основываясь на этих словах Священного Писания, епископ Феофан учит, что человек есть существо трех частное и состоит из тела, души, духа.
Тело, по определению епископа Феофана, представляет собой животно-растительный организм со всеми его потребностями, вызываемыми условиями земной жизни. Телесные потребности просты: еда, питьё, сон, тепло, инстинктивные стремления – всё то же самое, что и у животных. Тело человека имеет сходство с телом животных, но это не означает, что оно произошло или произведено от тела какого – либо животного. Это означает лишь то, что телом своим человек относится к миру живой природы. Тело человека, будучи в чём-то похожим на тела животных, отличается от них качественными, непреодолимыми различиями.
Душа, согласно определению святителя Феофана, есть самостоятельная, особая личность, свободно – разумная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом, наделившим её в сотворении образом Своим.
Блаженный Августин даёт такое определение душе: «Душа есть естество созданное, невидимое, разумное, бестелесное, бессмертное, богоподобнейшее; образ, ищущий Создателя своего».
В строении души человеческой епископ Феофан выделяет три части: мыслительную, желательную и чувства (сердце).
К категориям мыслительной части души святитель Феофан относит: воображение и память (душевный архив), где хранится усвоенный и воспринятый материал, а также образность и рассудочность. Мыслительная часть души имеет положительные проявления в виде научных знаний, являющихся венцом мыслительной деятельности рассудка.
К категориям желательной части души причисляют ревность (есть жажду дела), потребность, желания (душевные, телесные, житейские и общественные), выбор и подбор средств. Всё это обуславливает совершение какого-то дела.
Часть души, заключающая чувства (сердце) воспринимает состояние не только души, но и тела, то есть всей совокупности телесно - душевной. Как бы фильтруясь, все восприятия человеческие, вся его жизнедеятельность оседает и ощущается в конечном итоге в сердце – этом важнейшем духовном центре, а не только мышечном органе для передачи крови.
Иногда душу человека трактуют как совокупность трёх сил. Это ум, чувство (сердце) и волю. Эти силы сравнивают с колесницей, в которой чувство есть - животное, везущее человека, ум – сам ездок, а воля – вожжи. Для безопасной и успешной езды необходимы не отвлеченное, бдительное внимание, трезвость ума и искусное управление с помощью вожжей.
Душа человека значительно выше души животных. Отличительной особенностью души человеческой является её разумность, возвышающая человека над всем остальным животным миром. Человек наделён также способностью к нравственному совершенствованию, обладает свободой осознанного выбора, чувством ответственности, способностями к речи, творчеству, возприятию возвышенных понятий. Но самое главное отличие души человеческой – качественное. Слово «качественно» означает одно: у человека есть нечто, а у животного этого нет. И вот это главное, качественное отличие человеческой души от животной, эту высшую сторону души человека, полностью отсутствующую у животных, принято называть духом.
Дух человека, по определению епископа Феофана, - это «орган Богообщения, бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нём. Проявления жизни его суть страх Божий, действия совести и жажда Богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни Богоподобной, которое вдохнул Бог при творении первозданного».
Говоря о взаимоотношениях души и духа, Святитель Феофан пишет: «Правильнее понимать, что душа и дух человека не две отдельные сущности, но две стороны одного и того же духа, две части в одном целом, но существует единая душа».
По замыслу Создателя именно духу в человеке дано преобладающее положение над душой и телом, так как именно дух возвышает человека над прочими зельными существами.
Духовность, то есть преобладание духа может и должна быть господствующим состоянием человека, потому что духовность – норма человеческой жизни и только тогда он стоит в уровне с человеческим достоинством.
Осознав устройство своей природы, человек получает возможность вести осмысленную жизнь. Вот, что по этому поводу говорит епископ Феофан: «Установив здравые понятия о том, как ему следует жить. Мне думается, что многие потому и не живут, как должно, что думают, будто правила о сей достодолжной жизни навязываются со вне, а не исходят из самого естества человека и не им требуются». 1)


Вопросы и задания.


1. Что является научной основой православной педагогики?
2. Дайте определение христианской антропологии.
3. Кем были заложены основы учения о человеке?
4. Как вы думаете, почему нельзя правильно воспитать ребёнка, не зная главной и конечной цели земного существования человека?
5. Какова истинная цель человеческой жизни согласно евангельскому учению?
6. Раскройте сущность понятия «обожение».
7. Каким образом Бог помогает человеку достигнуть обожения?
8. Какие условия должен соблюдать человек для принятия Божественной благодати?
9. В чем состоит преимущество человека в ряду прочих созданий Божиих?
10. О чем свидетельствует наличие образа Божия в человеке?
11. Проведите аналогию между Богом и душой человека.
12. В каких особенностях природы человека заключается образ Божий?
13. Дайте определение понятию «подобие Божие».
14. Чем отличается понятия «образ Божий» и «подобие Божие»?
15. Каким образом Священное Писание указывает на различие этих понятий?
16. Что говорят святые отцы и учителя Церкви об образе и подобии Божием?
17. Каким образом трактуется понятие «личность» в христианской антропологии?
18. Чем отличаются понятия «человеческая природа» и «человеческая личность»?
19. Чем отличаются мнения святых отцов о составе человеческой природы?
20. Докажите, что нет разногласий между диохотомистами и трихотомистами?
21. Раскройте сущность учения епископа Феофана Вышенского о трёхсоставности человеческой природы.
22. Подготовьте доклады (индивидуальное задание) на следующие темы:
1.Образ Божий в человеке.
2.Обожение как смысл человеческой жизни.
3.Учение о человеке как носителе образа и подобия Божия – основание православной этики.
23. Какие сведения оказались для вас новыми? В чем их ценность?


Тема 2. Грех и добродетель как категории христианской антропологии.

План.
1.Грехопадение и его последствия.
2.Понятие о христианских добродетелях. Грех и стадии его развития в душе человека.
3.Общее понятие греховной страсти. Анализ человеческих страстей.
4.Святоотеческое учение о борьбе со страстями.

1.Грехопадение и его последствия.

Говоря о православном воспитании, его целях и методах, нельзя забывать о самом трагическом факте человеческой истории – грехопадении прародителей. Взгляд через призму грехопадения делает воспитание спасением от греха, зла и смерти. Поэтому и вся методика, таким образом, понятого воспитания есть методика спасения. Это значит, что цель воспитания – не только просвещение и наполнение истиной, красотой и добром, но, прежде всего освобождение от страстей, от несовершенства и зла. Только избавившись от греха, зла и смерти, человек будет в состоянии реализовать в себе и в мире свою первоначальную цель и смысл существования.
Библейское учение о грехопадении прародителей является одной из основных истин христианской антропологии.
В результате грехопадения человек утратил личную непосредственную связь с Богом. Поэтому грехопадение имеет очень серьезные последствия, характеризующие природу падшего человека:
1.Нарушение правильного соотношения между духом, душою и телом. Дух человека, который раньше был устремлен к Богу, сделался паразитом души. Душа попадает в подчинение телу – отсюда источник страстей. Само тело порабощается вещественным началом мира сего.
2.Разрушение целостности человеческой личности, что наиболее ярко выражается в раз согласованности высших духовных способностей человека - ума, воли и чувств (сердца), которые стали подобны небезызвестным персонажам басни Крылова. Грех повредил эти три основные способности или силы души человека. Ум человека сделался склонным к заблуждению (у римлян была поговорка: «человеку свойственно ошибаться»), и человек постоянно ошибается – и в науке, и в философии, и в практической деятельности. Поражено грехом и сердце человека – центр его переживаний и чувствований: добрых и злых, печальных и радостных. Наше сердце утратило способность чувствований чистых, духовных и христиански – возвышенных. Вместо этого оно сделалось склонным к земным привязанностям, а также заражено тщеславием и иногда поражает полным отсутствием любви к ближнему. Но более всего повреждена и скована грехом наша воля как способность действования и осуществления намерений человека. В особенности человек оказывается бессилен в своей воле там, где нужно осуществить истинное христианское добро, хотя бы он и хотел этого добра. О таком печальном бессилии воли апостол Павел говорит: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». (Рим. VII, 19). Таким образом, мы видим, что человек сделался пленником своей страстной природы.
3.Первозданная природа человека катастрофически изменилась и деградирована. Зеркало души искривляется, искажая Образ Божий. Апостол Павел свидетельствует о таком искажении следующим образом: «Славу (т.е. Образ) нетленного Бога, люди изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». Таким образом, человек превратился из богообразного в обезображенное существо.
После такого краткого описания состояния, в котором оказалась природа падшего человека, становится понятно и очевидно, почему христианское воспитание направлено на спасение человеческой души. Если воспитание пренебрегает тем трагическим состоянием, в котором оказался человек и его природа, оно никогда не сможет открыть и вернуть истинную полноту человеческого образа. Такое воспитание неизбежно потерпит поражение, сталкиваясь, всякий раз с новыми, неожиданными глубинами человеческой природы, в действительности противоестественными для неё, но всё же ей присущими и имеющими видимость истинности.

2.Понятие о христианских добродетелях. Грех и стадии его развития в душе человека.

Православное воспитание направлено на спасение человеческой души, восстановление образа Божия в человеке, перерождение человеческой природы. Спасение человеческой души предполагает приобретение христианских добродетелей и освобождение от греха.
Добродетелью называют не просто конкретные поступки, которые могут иметь случайный характер, а устойчивые склонности к доброделанию в различных отношениях (например, добродетель милосердия, добродетель кротости и др.).
Построение жизни на основах нравственных добродетелей способствует обновлению и перерождению человека, восстановлению образа Божия.
Именно этих дел добра потребует от человека правда Божия на пороге вечности.
Зачатки добродетели находятся в каждом человеке как остатки того естественного добра, которое было вложено в природу человека его Творцом.
Но в чистом и совершенном виде она может быть только в христианстве, так как Христос Спаситель сказал: «…без Меня не можете делать ничего (истинно доброго)»
(Ин. XV, 5).
Каждый человек, при помощи Божией, есть творец своей земной жизни – в смысле направления ее в сторону добродетели. Но для того, чтобы стать добродетельным, он должен творить добро другим и работать над самим собою, борясь со своими недостатками и пороками и развивая в себе добрые, ценные христианские начала. И эта борьба, и эта работа над собой - этот подвиг земной жизни человека, необходимы для каждого христианина. Сам Господь сказал: «Царствие Божие силою нудится (то есть усилием достигается) и нуждницы (то есть употребляющие усилия) достигают его». (Мф.XI, 12). Другими словами, человек должен стремиться к улучшению себя, к нравственному совершенствованию. В таком подвиге жизни у каждого человека вырабатывается его нравственный облик.
Таким образом, с христианской точки зрения, жизнь есть борьба, подвиг, путь постоянного стремления к добру и совершенству. И остановки на этом пути не может быть по закону духовной жизни.
Человек, переставший работать над собой, не остается таким, как был, а непременно сделается хуже - подобно тому, как камень, брошенный вверх и переставший подниматься, не остается висеть в воздухе, а непременно упадет вниз…
Полной противоположностью добродетели является грех.
Несмотря на долгие десятилетия атеистического насаждения жизни, понятие греха неокончательно ушло даже из внецерковной среды; просто это понятие утратило объективное содержание и стало означать некий поступок, против которого возражают нравственное личное чувство и совесть. Разумеется, этого недостаточно для осознания и переживания греха, так как при таком подходе многие действительные грехи окажутся исключенными из индивидуального понимания.
Но даже и такое, довольно ущербное по смыслу и ограниченное по содержанию понимание греха оказывается полезным как для личной, так и для нравственной общественной жизни, поскольку указывает порою на довольно большую область поступков, нравственно недопустимых.
Собственно, само слово «грех» относится исключительно к религиозной терминологии и вне религиозного понимания довольно безсмысленно.
Грех представляет собой одну из важнейших категорий духовной жизни. В переводе с греческого слово «грех» означает «непопадание в цель».
Слово «грех» в его библейском смысле означает ошибку, заблуждение, падение и отклонение от истинной цели. В своем конкретном содержании грех - это нечестность, неблагодарность, неисполненный долг, неверность, распущенность, невоздержанность и вообще всякая нечистота, нечестие и несправедливость. Грех состоит в отступлении, как от естественных, так и от религиозных норм жизни.
Первый грех человек совершает под воздействием враждебной внешней силы, то есть зло берет свое начало в мирах ангельских.
Святые отцы указывали, что грех - это непросто какой-то неблаговидный или аморальный поступок, - это, прежде всего, нарушение воли Божией, заповеди Божией, законов духовной жизни, установленных Самим Творцом.
Каждый человек к унаследованной от прародителей склонности к греху прибавляет еще свои личные грехопадения. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Святая Библия о каждом из нас говорит: «Несть человек, иже жив будет день един, и не согрешит».
Абсолютно чист от всякого греха только один Иисус Христос. Даже праведники, угодники Божии, имели в себе грех, и хотя с помощью Божией боролись с ним, но смиренно признавали себя грешниками. Таким образом, все без исключения люди заражены грехом.
Грех разрушителен по своей природе. Он разрушает личность, ее жизнь, ее отношение ко всему и ко всем. Нередко греховная жизнь существенно влияет на физические силы и состояние человека; порою даже очевидным образом порок вызывает определенную болезнь или общее расстройство. Но даже если физическое состояние и остается более или менее в пределах нормы, душевное состояние заметно страдает, хотя бы в том отношении, что душевно человек мертвеет, в нем все более преобладают плотские начала. Да и в жизни своей ничего хорошего ожидать ему не приходится: даже и при внешних удачах, которые чаще всего имеют временный характер, он испытывает все более пустое одиночество, потому что по-настоящему другим людям нужен человек, живущий жертвенною любовью, которую грех разрушается.
В святоотеческом учении очень тонко раскрывается развитие греха в душе человека. Механизм действия греха на удивление стандартен. Святые отцы, подвижники христианского благочестия, лучше всех ученых-психиатров знавшие грешную человеческую душу, различают следующие стадии греха:
1. Прилог, когда в сознании человека только обозначилась греховная мысль, образ, идея. Если в этот момент человек решительно и сразу отвергнет грех, он не согрешит, а победит грех и для души будет иметь плюс, а не минус;
2. Сочетание с греховной мыслью или образом, когда человек рассматривает их, не старается освободить от греховного образа или ложной мысли свое сознание, а входит с ними в контакт;
3. Согласие воли на принятие греховной мысли или образа. Вторая и третья стадии уже греховна для человека, они оскверняют его сердце. Однако, и здесь человек может пресечь дальнейшее развитие греха;
4. Желание греха, то есть эмоциональная солидарность с грехом. Без особо тяжкой борьбы человек может и здесь не поддаться греху и не согрешить, в чем ему поможет ясный голос совести и помощь Божия, если он прибегнет к ней;
5. Греховное действие. Человек впал в грех. Упреки совести звучат громко и ясно, вызывая у неиспорченного еще человека резкое отвращение к данному греху. Но и здесь еще победа над грехом не столь трудна, на что указывают многочисленные примеры покаявшихся грешников;
6. Привычка. Греховные действия через частое повторение совершаются человеком очень легко, почти незаметно для него, сами собою. Борьба с грехом на этой стадии очень трудна, так как человеку сложно уже не только преодолеть себя, но и заметить приближение греха;
7. Порок. Грех настолько владеет человеком, что сковывает его волю как бы цепями. Человек здесь уже почти безсилен бороться с собой и является рабом греха, хотя и не осознает его вредоносность и в минуты просветления ненавидит его от всей души. Здесь без особой милости и помощи Божией человек уже не может победить грех. Такой человек нуждается в духовной поддержке других;
8. Страсть. Это высшая степень греха, на которой он уже совсем порабощает себе человека. В этом состоянии человек не может ненавидеть свой грех, как в пороке (в этом разница между ними), но подчиняется греху во всех своих переживаниях, действиях и настроениях. Святые отцы указывали на то, что в этом состоянии человеку ничто не поможет, кроме благодатной церковной молитвы и воздействия.
Так развивается и совершается грех в душе человека, происходя от одной лишь мимолетной мысли. Не обрати человек внимания на нее, вовремя удали ее от себя, что в начале нетрудно сделать, не произошло бы и греха с пагубными его последствиями.

3. Общее понятие греховной страсти. Анализ человеческих страстей.

Борьба со страстями, ввергающими в грех, является духовным подвигом каждого человека. Преподобный Варсонофий Оптинский отмечал, что «единственная цель нашей жизни заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями».
Православие содержит истинный, уникальный и безценный опыт искоренения страстей. Многие учителя христианской жизни, отцы Церкви, оставили нам свидетельства своего духовного опыта. Их наставлениями пользовались все те, кто стремился к достижению безстрастия и к богообщению.
Страсть в переводе с церковно-славянского означает страдание. И действительно, страстный человек бывает постоянно терзаем и подвластен воздействиям извне, он раб дурных привычек и наклонностей, уязвим,


непостоянен, раздражен, склонен к совершению необдуманных поступков. Такой человек не проницаем для Божественной благодати. Страсти препятствуют человеку созерцать Бога, Который не может быть видим тем, в ком живут страсти. Страсти удаляют душу от Бога как источника жизни. Таким образом, страсти являются смертью для души.
Рассмотрим, как определяется понятие страсти в святоотеческом учении. Наш русский богослов-подвижник преосвященный епископ Феофан так определяет страсть: «Страсти глубоко входят в естество души и долгим властвованием над нами и привычным удовлетворением их до такой степени сродняются с нею, что составляют, наконец, как бы ее природу».1)
Данное определение свидетельствует о том, что греховная страсть представляет собой порок, вкоренившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно к нему стремится. Именно таким образом, и определяется понятие страсти в святоотеческом учении.
Митрополит Николай (Могилевский), основываясь на святоотеческом учении, дает следующее определение: «Страсти - это суть коренящиеся на началах эгоизма и самолюбия психические явления, охватывающие собою все стороны нашей души и характеризующиеся сознательно свободной к греху наклонностью, которое через частое свое повторение переходит в греховное постоянное настроение души и становится как бы второй природой человека».2)
По существу своему и образованию грех и страсть имеют много общего, так как мыслятся одинаково как греховные настроения. Но грех представляет собой отдельный момент в настроении, а страсть - является постоянным навыком души.
Святоотеческая литература указывает на демоническую силу как на источник происхождения страстей. Так схиархимандрит Софроний пишет: «Подпадая демоническому влиянию, человек претерпевает поражение своей богоподобной свободы и отпадает от Божественной жизни». Таким образом, страсти - это болезни души демонического происхождения.
Святые отцы называют восемь главных страстей, которые, в свою очередь, имеют разновидности. Эти восемь страстей перечисляются в следующем порядке: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Таковы названия болезней, одолевающих душу человека. Эти страсти словно восемь стен, которые стоят между человеческой душой и Богом, одна выше другой, а последняя, гордыня, почти достигает небес.
Все главные страсти принято разделять по их природе на две категории: на плотские (телесные) и душевные. Плотские страсти - это извращенно развитые плотские потребности, то есть потребности нашего тела. К ним относятся: чревоугодие и блуд. Душевные страсти почву для себя находят в душевных потребностях; они исходят из души и поражают ее тяжким недугом. К этой категории страстей принадлежат остальные шесть: сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость.
Душевные страсти и телесные, имея общую психологическую основу, не только неотделимы друг от друга, но и напротив того, они находятся в тесной генетической связи. «Восемь страстей, - говорит преподобный Иоанн Кассиан, - хотя имеют разные действия, соединены между собою какой-то связью, так что излишество первой страсти дает начало последующей. Так от излишества чревоугодия необходимо происходит блудная страсть, от блуда - сребролюбие, от сребролюбия - гнев, от гнева - печаль, от печали - уныние, от чрезмерного тщеславия - гордость».1) Для того, чтобы побороть греховные пороки, человек должен иметь четкое представление о них. Остановимся на характеристике главных человеческих страстей.
Первая греховная страсть – это чревоугодие (пресыщение, объядение). В переводе на современный русский язык слово «чревоугодие» означает ублажение желудка. Страсть чревоугодия кажется, на первый взгляд, безобидной, но на самом деле она опасна. Состояние сытости притупляет ум и ослабляет волю к борьбе с грехом. Внутренняя борьба человека со страстями должна начинаться именно с чревоугодия, а потом переходить к борьбе с другими пороками. Чревоугодие, по мнению святых отцов, является корнем и источником для других страстей, а потому, не освободившись от этого порока, нельзя приступить к внутренней борьбе с возмущениями души.
Чревоугодие - это первая духовная болезнь, от которой гниет и тлеет наша душа. Чревоугодник не способен ни к чему духовному. Уже в древние времена говорили: «Человек должен есть, для того, чтобы жить, а не жить, для того, чтобы есть».
Потребность в пище - естественна для человека. Пища необходима для поддержания жизни. Но часто мы едим вовсе не для поддержания жизни, а из любви к самому процессу поглощения пищи. Именно эта любовь к еде и называется чревоугодием.
Святые отцы выделяют три вида чревоугодия:
а) чревобесие - то есть чрезмерное количество употребляемой пищи. Святые отцы считали, что из-за стола надо выходить с легким чувством голода. Вся же пища, употребляемая сверх необходимого минимума, идет во вред душе;
б) гортанобесие - наслаждение вкусом, желание изысканной пищи. Крайняя степень гортанобесия – это так называемое гурманство. Любовь к хорошей кухне, к деликатесам, к определенным продуктам питания, являются признаками гортанобесия. Проявлением этой же страсти можно также считать любовь к сладкому, или, напротив, предпочтение к острой или соленой пище;
в) раннеядение - несоблюдение времени принятия пищи.
Святитель Игнатий Брянчанинов причисляет к чревоугодию также пьянство и несоблюдение постов. Возможно сочетание всех видов чревоугодия, что нередко и наблюдается в жизни.
Для победы над чревоугодием человек должен направлять свою волю на приобретение добродетели воздержания. Воздержание состоит и проявляется в том, что человек сознательно принятие пищи допускает не для удовольствия, а для поддержания жизни. Пищи надо принимать столько, чтобы наше тело не обессилило, и человек не потерял силу, необходимую для наших духовных обязанностей. Пост в смысле благоразумного воздержания в пище признается основным средством в борьбе с чревоугодием.
Вторая греховная страсть, вторая болезнь нашей души - это блуд. Блуд относится к телесным страстям. По своей природе половое влечение для человека является естественным, физиологическим явлением. Его основное предназначение - продолжение рода, а не способ для особого рода наслаждений.
Блуд представляет собой, по сути дела, половую распущенность. К этой же страсти святитель Игнатий Брянчанинов относит принятие нечистых помыслов, услаждения ими, блудные мечтания, а также нехранение чувств, сквернословие, чтение сладострастных книг и половые извращения.
Между понятиями «блуд» и «прелюбодеяние» существует определенное различие.
В блуде удовлетворяется похоть между свободными от брака мужчиной и женщиной, в прелюбодеянии - наносится оскорбление чужому брачному союзу.
Блудную страсть святые отцы характеризуют брань «долгую», «лютую», называя ее «падение».
Эта страсть устраняется через очищение сердца, посредством телесного воздержания и духовной бдительности. Полезны пост, молитва, занятость трудом, делом.
Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Для того, чтобы победить эту страсть, необходимо возлюбить уничижение, пить поругания и клевету как исцеляющий, очищающий напиток; следует иметь во всем смирение - и внутренне в сердце, и наружно, в одежде своей и в обращении с людьми».1) Затем он советует удаляться от всяких поводов и причин к соблазну. Так он говорит: «Как человек, который стоит рядом с пропастью, может упасть от первого толчка, так может впасть в этот гнусный грех человек, который проявил неосторожность. А если человек далеко стоит от пропасти, то, хотя и тащи его к ней, он может еще кричать о помощи, может схватиться за кусты, деревья и удержаться.2)
Для победы над этой страстью следует направлять свою волю на приобретение добродетели целомудрия. Целомудрие есть уклонение от всякого рода блудных дел. Именно воспитания в духе целомудрия, в духе непорочности тела и чистоты души так недостает нашим детям; вместо этого, культивируются ранние сексуальные отношения; в школах преподносят поучения о «культуре эротики», «безопасном сексе», которые приводят к очень сложным, а порой, просто трагическим проблемам в жизни молодых людей.
В борьбе с плотскими страстями (чревоугодие, блуд) человек должен заботиться о подчинении себе плоти, должен стремиться к тому, чтобы оградить свой ум и сердце от вторжения греховных помыслов. Необходимо также заботиться о воспитании в себе такого качества, как смирение, так как все страсти суть отражения самолюбия, а самолюбие истребляется любовью и смирением.
Те же самые начала должны быть проводимы и при борьбе со страстями душевными, где от человека требуется побеждать пороки, услаждающие его душу.
Третья болезнь нашей души - сребролюбие. Сребролюбием называется любовь к материальным благам, в особенности, к деньгам как таковым. Эта страсть характеризуется желанием перераспределения земных благ в свою пользу и страхом потерять их.
Святые отцы подразделяют сребролюбие на жадность - ненасытную жажду приобретения богатства любыми путями, и на скупость - нежелание поделиться с кем-либо чем-то своим. При этом надо различать тех людей, для которых богатство является самоцелью, и тех, для кого оно - лишь средство приобретения чего-то другого, например, власти или славы. Самый распространенный вариант, когда оба стремления тесно связаны, то есть человек жаждет и власти и богатства одновременно.
«Корнем всех зол» называет сребролюбие святой Иоанн Кассиан. Душе, поврежденной этой страстью, навязывается несвойственное ее природе чувство наживы, развивается алчность, толкающие человека нередко на ложь, подлоги и всевозможные преступления. Ослепленный страстью сребролюбия, человек не гнушается никакими средствами для приобретения богатства и не останавливается ни перед чем для осуществления задуманного.
В стремлении сохранить и приумножить свои богатства он постепенно забывает все нравственные законы.
Для победы над сребролюбием человек должен направлять свою волю на приобретение такой добродетели как нестяжание.
Нестяжательность - это добровольная решимость довольствоваться малым, удовлетворение себя одним необходимым. Для этого человеку нужна, прежде всего, добродетель терпения, которая исходит от истинного смирения. «При этой добродетели, - писал преподобный Нил Синайский, - человек доволен всегда всяким своим состоянием и не стремится к приобретению не только золота и серебра, но и всяких вещей, кроме необходимых для употребления – обуви, жилья, посуды и орудий для рукоделия.»1)_ Для достижения нестяжательности святые отцы советуют использовать следующие средства: пребывать всегда в послушании, отвергаться своей воли; взирать на примеры нестяжательности святых и подвижников, которые ничего не имели, кроме тела, подавать милостыню, которая является верным средством против этой жестокой болезни, помнить о гибельности этой страсти для души.
Четвёртая болезнь нашей души – гнев. Гнев – это злобное состояние души человека. По мнению святых отцов, эта страсть, прежде всего, рождается в сердце от безмерного самолюбия и характеризуется отсутствием любви к ближним.
Гнев разделяется на несколько видов. Во-первых, ярость. Ярый – значит огненный. Это – неудержимый гнев, который овладевает человеком настолько, что он ведет себя как безумец. Другой вид гнева – злопамятство, когда человек долго не забывает обиды, - это самый страшный и опасный вид гнева. Молитва злопамятного не бывает услышана Богом. Другие разновидности гнева – ненависть, обидчивость, излишняя подозрительность человека, когда он во всем видит чьи-то козни против себя, в каждом слове – порицания, намёки и насмешку.
Для победы над гневом человек должен направлять свою волю на приобретение добродетели кротости.
Гнев не побеждается сразу. Нужен упорный труд, долговременная борьба. Святые отцы говорят так: «Сначала во время гнева учись ничего не говорить, молчать, хотя бы кипело сердце твоё, как будто бы бушевал в тебе внутренний огонь. Если ты не скажешь ни слова, то ты уже одержал победу. Научись сначала молчать, а затем уже бороться и с самими гневными помыслами».2) Преподобный Иоанн Лествичник, касаясь вопроса о борьбе с этой страстью, писал: «Когда в нашем сердце кипит гнев, то не надо вступать ни в какие разговоры и объяснения; необходимо сначала подавить гнев в своём сердце.… Затем вспомнить о достоинствах человека, на которого мы гневаемся, ибо в момент гнева нам кажется, что этот человек есть средоточие всех зол и пороков. Вспомни о его благодеяниях к тебе, вспомни обо всех его добрых делах и в то же время вспомни о своих грехах, и тогда гнев твой утихнет».3) Не менее умиротворяюще действует на душу и молитва за оскорбившего нас. Преподобный Нил Сорский говорил: «Великая победа над гневными помыслами бывает, когда мы молимся за оскорбившего нас, ибо молитва есть любовь и милование; она – ветвь от древа кротости и безгневия. И кто ради мира терпит сердитого, а тем более молится за него, тот воистину есть сын мира».4)
Итак, терпеливое и благодушное перенесение обид от наших ближних и молитва за них, при участии сердечного смирения, суть вернейшие средства к искоренению в нас страсти гнева и насаждения в сердце чувства любви. Только этим путём можно достичь благодатного состояния безгневия. Пятая болезнь нашей души – печаль. Под словом «печаль» в православии понимается состояние грусти, скорби или заботы. Печаль обязательно связана с какими-то тревогами и влечёт за собой общее состояние дискомфорта в душе. Печаль происходит от излишней привязанности человека к
земному. Он ищет в жизни того, что эта жизнь дать ему не может. Он ищет счастья, и всё, что пытается сделать он сам, на его глазах ежедневно рушится, и призраки счастья исчезают, как тени. Ищет постоянства, но здесь все меняется, всё течёт, как поток, низвергается в пропасть, как все на земле, исчезает в ненасытной пасти смерти. Человек ищет покоя, но вокруг него смятение. Он как бы находится вечно в бушующем море. Не может опереться он и на друзей, в которых видит неверность и эгоизм. Он строит планы, но встречает безчисленные препятствия; неисполненные желания возвращаются к нему: как волны, ударившись о берег, снова стремятся в море, так и желания, уже скорбно, возвращаются снова в его душу.… Таким образом, печаль есть следствие неудовлетворения самолюбивых желаний. Иногда печаль есть следствие гнева, приверженности к мирским удовольствиям. Мирская печаль истощает жизненную позитивную энергию. Искоренить эту страсть можно только в том случае, когда человек победит пристрастие к миру, пристрастие к земному, пристрастие к видимому. «Любящий мир (под «миром» понимаются мирские удовольствия, чувственные, страстные ощущения, обычаи, нравы, дела, а не богоугодное бытие) имеет много печалей, а презирающий всё, что в мире, всегда весел»,1) – писал преподобный Нил Синайский.
Единственная печаль, которая допустима, - это скорбь о своих грехах, которая несёт с собой мир и покой. Святые отцы называли эту добродетель блаженным или покаянным плачем. Для победы над печалью – страстью человек должен направлять свою волю на приобретение именно этой христианской добродетели.
Святые отцы указывали также на то, что человек не должен стремиться избегать скорбей как причины печали, а скорее – надо научиться переносить их мужественно, чтобы через это приучить волю и свои желания подчинять воли Божией. Надо помнить и то, что всякие скорби посылаются или попускаются нам от Бога к нашей душевной пользе. Только таким путём, а не иным мы можем прийти к радости духа.
Шестой греховной страстью является уныние. Уныние святые отцы называли изнеможением, усталостью души.
Уныние – это отвержение помощи Божией, это ненависть к людям. Во время уныния человеку вся жизнь кажется злой и пустой шуткой Ему представляется, что он попал в какую-то темную яму, из которой нет выхода. Вся вселенная кажется ему каким-то огромным бездушным механизмом, готовым раздавить его как ничтожную былинку. Во всём, что окружает его, он видит не премудрость и волю Божию, а какой-то чёрный хаос. Конец уныния - это отчаяние и богоборчество, когда человек отвергает самый промысел Божий о себе.
«Задолго до научных психиатрических изучений депрессивных состояний святые отцы описали достаточно точно и достоверно клиническую картину этого душевного недуга. Уныние порождает чувство утомления, отвращения, сожаления о якобы потерянном времени, внушает, что человек не может спастись, что усилия его тщетны, труды пропали даром и прочее; приводит его в физическое изнеможение, доставляет безпокойство, вызывает смятение ума, волнение души, которая лишается в это время своих приобретенных добродетелей и твердости. Человек становится малодушным и уязвимым, неспособным для духовных усилий и подвигов».2)
В жизни проявления уныния мы встречаем буквально на каждом шагу. Одним из наиболее распространенных признаков этой страсти можно считать обычную скуку и праздность: состояние, когда нет желания заниматься делом и в то же время не можешь найти себе развлечений. Таким образом, покой, и праздность усиливают и поддерживают эту болезнь нашей души. Для победы над унынием человек должен направлять свою волю на приобретение добродетели трезвления, которая предполагает терпение, молитву и труд.
Седьмой болезнью нашей души является тщеславие. В переводе на современный русский язык слово это означает: тщетная, то есть напрасная слава. Тщеславие – это любовь к земной, временной славе, жажда похвалы людей, желание всяческих почестей.
Тщеславие в светском обществе считается, чуть ли не добродетелью и всячески поощряется. Родители, воспитывая своих детей, с детства внушают им стремление к высокому положению, богатству и прочее. Учителя в школе, чтобы добиться от учеников хорошей успеваемости, устраивают всевозможного рода соревнования, конкурсы и постоянно сравнивают детей друг с другом. И так всю жизнь.
Примеров тщеславия в обыденной нашей жизни столь много, что, пожалуй, и не стоило останавливаться на их описании и детализации. Люди тщеславятся одеждой, украшениями, должностями, положением в обществе, машинами, дачами, внешним видом, умственным превосходством, знаниями, да разве возможно всё перечислить?!
Святые отцы указывали на то, что тщеславие является страстью опасной и гибельной для души, что она все добродетели превращает в пороки, способна быстро свести на нет все предшествующие успехи в духовной жизни.
Симптомами тщеславия являются следующие: нетерпение упрёков, жажда похвал, постоянные мысли о реакции других людей на твои поступки, неспособность воспринимать критику, даже справедливую, без некоторой внутренней злобы.
Для победы над тщеславием человек должен направлять свою волю на приобретение добродетели смирения. Не все люди правильно понимают, что такое смирение. Некоторые считают, что смирение – это какая-то покорность перед злом. Все истинные подвижники имели своей главной добродетелью именно смирение, но они предпочитали лучше умереть, чем согрешить, то есть перейти на сторону зла и уступить греху. Поэтому смирение вовсе не предполагает для нас какой-то капитуляции перед силами тьмы. Смирение – это правильная внутренняя самооценка, видение своих грехов и недостатков, постоянное чувство потребности в помощи Божией. Смиренный человек живет только надеждой на милосердие Божие, и всё, что ни делает доброго, не себе, а Богу.
Смирение – это уважение к каждому человеку как образу и подобию Божию; будь даже этот человек нашим врагом, всё равно он – творение и образ Божий.
Смирение – это умение во всех жизненных ситуациях и конфликтах находить свою вину.
Смирение восполняет скудные человеческие силы Божественной помощью. Смирение дарует человеку спокойствие духа, оно усмиряет волнение и устанавливает в обществе мир и тишину. Смирение не есть признак унижения и слабости; оно есть проявление силы духа и высоты чувствований.
Преподобный Амвросий Оптинский, умудренным большим духовным опытом, говорил: «Добродетели не могут быть без смирения, потому что смирение подаёт крепость ко всякой добродетели».1)
Обретается смирение изучением Евангелия, исполнение его заповедей, принуждением своего сердца великодушному перенесению обид, самоукорением, молитвою о получении сердца сокрушенного и смиренного.
Самое опасное зло, происходящее от тщеславия – гордость (гордыня). Гордость – восьмая из страстей, но она больше всех семи, взятых вместе. «Самым свирепым и неукротимым зверем» назвал эту страсть святой Иоанн Кассиан. Гордость потрясла небеса, гордость Ангела превратила в демона, гордость привела к падению наших праотцев и дала нам в наследие скорби и страдания. Гордость превратила землю в потоки и моря слёз и крови. Гордость отдает человека в руки падших духов.
В высшей степени проявления гордыня приводит пораженного его человека к состоянию «самообожания». В этом состоянии акцент всей жизни переносится на себя. Человек делает себя как бы центром вселенной и уже не в состоянии чувствовать, понимать других и любить кого-либо, кроме себя. Такие люди обычно уверены в своей полной непогрешимости, не признают иные авторитеты, высокомерны, заносчивы, обидчивы, часто злопамятны. Гордые – это низкие, ничтожные люди; в них нет истинных достоинств; в них нет ни величия, ни святости.
Святые отцы глубоко изучили страсть гордости и влияние её на человеческую душу. Они различали мирскую гордость – это властолюбие, пренебрежение людьми; и духовную гордость, когда человек надеется не на помощь Божию, а на собственные силы.
Характеризуя страсть гордости, преподобный Иоанн Лествичник отмечает: « Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак безплодия души, отгнание помощи Божией, виновница падений, источник гнева, дверь лицемерия, неведение сострадания, жестокий истязатель, безчеловеческий судья».1)
Таким образом, гордость есть мать всех грехов, так как от неё рождаются многие другие страсти.
Как огня, боялись быть пораженными гордостью подвижники святости всех времен. Они отказывались от славы, чинов, званий, искренне считали себя за ничто. При малейших признаках гордыни молились, вспоминая о скоротечности жизни и смертном часе.
Очень сложна борьба с этой страстью и продолжается она до последних мгновений жизни нашей. Гордость, также как и тщеславие, побеждается таким духовным оружием как смирение. Преподобный Ефрем Сирин, затрагивая эту проблему, писал: «Основным, положительным, единственным средством против гордости является принцип смирения, без которого напрасны и бессильны в этой борьбе всякий иной подвиг, всякое воздержание, всякое послушание, всякая нестяжательность, всякая многоученость».2)
О не имеющем смирение можно смело сказать, что он не имеет оружия против гордости. Победа над гордостью есть приобретение смирения. Желающему обучиться смирению, этой Божественной науке, святые отцы дают следующие советы:
1) нужно почитать себя хуже и грешнее всех людей;
2) необходимо заботиться о том, чтобы ни в чём не обидеть и не оскорбить другого человека;
3) следует проявлять терпение, послушание ко всем и любовь.
Победа над гордостью даёт возможность путём очищения сердца избавиться от болезненных пороков и достичь чистоты души. В этом случае восстанавливаются правильные отношения к Богу и людям; смиренное сердце исполняется чувств любви, преданности и покорности воле Божией. Так восстанавливается первозданная чистота человеческого естества.
Таков краткий обзор основных человеческих страстей.

4.Святоотеческое учение о борьбе со страстями.

Без борьбы со страстями невозможно достижения истинной цели человеческой жизни, которая состоит личном единении с Богом. Путь к богообщению у человека должен состоять в развитии в себе всех тех даров духовных, какими он преимущественно был наделён от Своего Творца, через достижение чистоты души, которая есть первоначальное дарование нашего естества. Достижению этой чистоты душевной на земле и мешают человеческие страсти. По учению святых отцов, путь борьбы со страстями является неизбежным. Без этой борьбы духовная человека невозможна. «Борьба эта, - как указывал преподобный Иоанн Кассиан, - должна быть неуклонной и постоянной: она не должна прекращаться даже тогда, когда через победу над страстями человек достигает бесстрастия, и потому ведется истинным христианином пока он во плоти, - до смерти».1) Само собой возникает вопрос о том, где искать человеку средства для борьбы со страстями. Ответом на этот вопрос служит учение святых отцов о природной способности человека к добру и о благодати Божией как необходимом средстве спасения.
Раскрыть суть святоотеческого учения о борьбе со страстями можно через следующие основные положения:
1.Человек одними собственными силами не может обеспечить себе успеха в борьбе со страстями, поскольку грех глубоко проник во все его существо. Здесь нужна помощь Божественная; нужна человеку благодать Святого Духа. Однако Божественная благодать помогает человеку только тогда, когда человек предаст себя Богу по собственной воле, когда осудит преступность своих страстей и пороков и повернется в сторону добра. Только в этом случае открывается возможность для сочетания двух сил – человеческой воли и Божественной благодати.
2.Для борьбы со страстями необходимы: постоянное посещение храма, частая исповедь и Причащение Святых